1. Skip to Menu
  2. Skip to Content
  3. Skip to Footer>

Материалы к лекции № 3 по истории русской философии

Философская мысль в России в ХVIII в.

В Европе, пережившей в XVI в. глубокий религиозный кризис, завершившийся Реформацией и религиозными войнами, набирал силу "дух капитализма", получивший мировоззренческое оправдание в религиозно-этической программе протестантизма. С одной стороны происходило, как бы растворение религиозных принципов и ценностей в сфере мирской жизнедеятельности, а с другой - формировалась идеология, основанная на антропоцентристском гуманизме и просветительском рационализме. Культ разума, преклонение перед наукой, проповедь свободомыслия и даже "воинствующего атеизма" - все это в сознании образованных слоев европейского общества XVIII в. сочеталось с весьма интенсивным и глубоким увлечением мистицизмом, модой на оккультизм в его древних и новейших формах.
Философия начала XVIII столетия в России выходит на новые рубежи, тяготеет к теоретическому отделению от религии. Мысль освобождается от официального религиозного культа и государственной идеологии, становится более самостоятельной, частично ориентируясь на западные идейные образцы и традиции, делая первые шаги на пути авто­номного философствования.
Приближаясь к западной цивилизации, петровская Россия должна была воспринять и весь идеологический мир Европы: стремительно и часто хаотически меняющийся, чреватый духовными и социальными потрясениями, во многих отношениях чуждый духовному миру европейского средневековья и тем более Московской Руси. Для России XVIII столетие стало веком секуляризации и даже в большей степени, чем для Запада, где соответствующие тенденции начинались гораздо раньше - в эпоху Возрождения. Под непосредственным влиянием западной идеологии происходило в XVIII веке формирование светской российской философии. Для нее это был период становления и школы. В российском образованном обществе новые философские идеи воспринимались с большим энтузиазмом. "Наша эпоха удостоена звания философской, - говорил президент Российской академии наук С. Г. Домашнев в 1777 году, - потому что философский дух стал духом времени, священным началом законов и нравов".
Серьезное влияние западноевропейской традиции имело место и в предшествующие столетия. Ведь не о Петре I, а об Иване III сказал Н.М. Карамзин: "Раздрал завесу между Европою и нами". В XVII в. - столетии смуты и раскола - культурные связи с Западом носили постоянный характер. Особое значение западное культурное влияние приобрело в середине века, после присоединения Украины. Киев в тот период был средоточием православной богословской и философской мысли. Среди видных ученых, преподавателей Киево-Могилянской академии, были ее основатель, крупнейший украинский просветитель и церковный деятель Петр Могила и  др. Не случайно выдающийся украинский мыслитель XVIII в. Г.С. Сковорода, которого нередко называют первым русским философом, учился в Киево-Могилянской академии. И не только он, но и знаменитый православный старец Паисий Величковский. Преподавал в Киевской академии и Феофан Прокопович - известнейший церковный деятель эпохи петровских реформ.
В творчестве Григория Саввича Сковороды (1722-1794) продолжалась традиция отечественной мысли XVII в., задолго до реформы Петра I испытавшей влияние различных направлений западноевропейской философии. Сын простого казака, Сковорода учился в Киевской академии, много путешествовал (побывал в Польше, Венгрии, Австрии, Италии, Германии), овладел несколькими языками (в том числе греческим и древнееврейским), знал как древнюю, так и новоевропейскую философию. Большая часть жизни философа прошла в странничестве. Странствуя, он пишет свои философские и поэтические произведения. Широко известна эпитафия на могиле мыслителя-странника, написанная им самим: "Мир ловил меня, но не поймал".
Основные идеи в творчестве Сковороды:
1. Антропологизм – «Познай самого себя и ты познаешь мир». «Познать себя и уразуметь Бога - один труд». Но чем познавать? Сердцем (любовью) «Сердце – сосредоточие души» (Вышеславцев). Таинственный центр, вся ценность, вся Вечность лежит в нем». В Библии слово «сердце» упоминается 851 раз.
2. Мистический символизм - «Живую связь бытия, ее скрытую сущность можно осознать в символе». Рассудок создает схему. Только в образе можно познать ее истинность».
3. Онтологизм – мир имеет три уровня: (все бытие)
а) Космос (макро);
б) Человек (микро);
в) мир символов (Библия).
Библия – живая связь миров (альфа и омега, начало и конец). Триединый образ мира выраженный в том, что каждый из них двуприроден:
- видимый (тварный, созданный);
- невидимый (божественный).
4. Гносеология (познание) – обнаружение с помощью символов невидимого сквозь видимое).
Главная идея – самопознание человека своей духовной сущности. Начало познания – в познании Бога. Обретение Истины происходит на пути эротического (любовного) восхождения к божественному первоисточнику. "Если хочешь что-либо узнать в истине, усмотри сначала во плоти, то есть в наружности, и увидишь в ней следы Божии, обличающие безвестную и тайную премудрость". "Бог всю тварь проницает и содержит... Бог есть основание и вечный план нашей плоти... Тайная пружина всему..."
5.  Этика. Нравственное основание – практически мораль – мистична (Страх Божий, Вера, Надежда, Любовь). «К счастью в следовании своей собственной природе, в создании, в работе над самоопределением жизни, в тонкой восприимчивости веления собственного духа, в счастье переживать собственное Я». (религиозность русской философии).
Необходимо отметить, что религиозно-философское творчество украинского мыслителя связано с тем процессом секуляризации отечественной духовной культуры, который начался задолго до петровских преобразований.
II. Философские течения XVIII в. представлены:
1.      Религиозной философией;
2.      Петровским западничеством (к. 17 – начало 18 в.);
3.      Философией русского Просвещения (вторая половина 18 в.) – русское вольтерьянство;
4.      Русским масонством.
Традиция православной духовности получает дальнейшее развитие, в частности, в жизни и трудах Тихона Задонского и Паисия Величковского.
Тихон Задонский (1724-1783) родился в бедной семье псаломщика в Новгородской губернии. Окончив духовную семинарию, Тихон спустя несколько лет еще совсем молодым человеком (34 года) становится ее ректором. Через три года он был уже епископом в Воронеже, но по прошествии некоторого времени оставил это место и ушел в Задонский монастырь, где до конца дней вел аскетическую жизнь монаха. В главном сочинении "Сокровище духовное, от мира собираемое" Тихон ведет речь о том же, о чем до него писали многие православные подвижники: о двойственности земного бытия человека, в котором дается "сокровище духовное", но где содержится и "сокровенный яд" соблазнов "этого" мира; о различии между "внешним любомудрием" и подлинной христианской философией; об огромном вреде невежества, которое преодолевается "правильным", "прилежным рассуждением" и знанием; о том, что самый изощренный и многознающий ум может не привести к истине ("разум без просвещения Божия - слеп"). Религиозный мыслитель продолжал традицию "умного делания", опыта духовного преображения человека, принимающего решения и действующего в реальном, историческом мире.
Старец Паисий Величковский (1722-1794) был весьма образованным человеком. Он учился в Киевской академии, но, оставшись неудовлетворенным недостаточно православным, на его взгляд, характером обучения, покидает ее. Странствия приводят Паисия на Афон. Здесь он продолжает образование, овладевает греческим и другими языками, становится прекрасным переводчиком. Переводческой деятельностью он занимается до конца дней, живя в монастыре в Карпатах. Среди его многочисленных учеников были и те, кто в дальнейшем приняли участие в возрождении Оптиной пустыни. В жизни и мировоззрении Паисия Величковского продолжается традиция русского исихазма. Несомненно значение его культурно-просветительской деятельности, и прежде всего перевода и издания им "Добротолюбия" (5-томного сборника творений отцов церкви о жизни христианских подвижников).
Формирование же светской культуры, новый стиль жизни происходило под влиянием западного образа жизни (отсталость в развитии из-за монголо-татарского ига, догнать Европу. Петр I насильственно насаждал западную культуру, отрывал от церковной культуры). Происходило укрепление абсолютизма, европеизация России. Эти положения получили развитие в «ученой дружине» Петра (Феофана Прокопович, В.Н. Татищев, А.Д. Кантемир).
Феофан Прокопович (1681-1736) - один из сподвижников Петра I и ведущий церковный иерарх того времени. Был человеком широко образованным: учился в Киево-Могилянской академии и в Риме, некоторое время преподавал в Киево-Могилянской академии. В 1718 г. становится епископом, а в 1721-м - вице-президентом Синода. В общественной деятельности Феофан Прокопович всегда выступал как сторонник и идеолог петровских реформ, в том числе и церковной. Им разработан "Духовный регламент" - своего рода идеологический манифест, обосновывающий политику абсолютистского государства в отношении церкви. В "Регламенте" и в политическом трактате "Правда воли монаршей" он отстаивал идею неограниченности царской власти, ее священный, абсолютный характер.
Просвещенный западник и сторонник едва ли не тоталитарного государства, борец с католицизмом и разнообразными ересями, увлеченный протестантизмом и вносящий дух Реформации в русское богословие и церковную жизнь - таким был этот церковный иерарх. В антропологических воззрениях Феофана Прокоповича религиозно-творческая роль личности сведена практически к нулю - дела человеческие не имеют "совершительной силы", воля и душа фатально поражены грехом, спасение достигается только верою. Подобные взгляды, как отмечали уже современники Феофана Прокоповича, близки к учению М. Лютера об "оправдании верой" и Ж. Кальвина о "предопределении".
Антиох Дмитриевич Кантемир (1708-1744) - дипломат и поэт-сатирик, переводчик сочинений Ш. Монтескье и Б. Фонтенеля - был автором своеобразного натурфилософского трактата "Письма о природе и человеке". Натурфилософскими представления.
Василий Никитич Татищев (1686-1750) - один из первых русских историков, автор "Истории Российской с самых древнейших времен" - известен также своими сочинениями философского характера: "Разговор о пользе наук и училищ", "Духовная моему сыну" и другими. В этих работах он выступал как просветитель, сторонник светской культуры и образования. В "Разговоре" содержится обоснование полезности и нужности философии. Татищев В.Н. - достаточно последовательный сторонник идей естественного права. Даже действия церкви могут рассматриваться как "злоупотребления", если они противоречат тому, что "человеку законом божественным определено". Государство поэтому вправе вмешиваться в дела церкви и ограничивать ее влияние. Российский историк не был ни атеистом, ни противником церкви. Но в его мировоззрении существенное место занимала вера в "естественный" порядок вещей как порядок социально-природный, к которому относятся основанные опять же на естественном праве государственные и бытовые формы. Значение сакральных (священных) ценностей прямо не отрицалось, но явно отступало на второй план. Идея западничества и идея всемирного умопросвещения.
Рассматривая в целом русскую религиозную мысль XVIII в., следует отметить, что это было явление сложное и многоплановое, поэтому ни о какой однозначно схематической характеристике его не может быть и речи. Безусловно, что на любом уровне - даже в монашеской келье, отшельническом ските или в стенах духовных академий - она не была изолирована от социальных и культурных процессов, происходивших в России. Богословский и философский опыт и в эту эпоху сохраняют взаимосвязь, которую мы обнаруживаем в творчестве религиозных мыслителей и в сочинениях крупных церковных иерархов.
В процессе секуляризации духовной жизни России XVIII в. свою роль сыграла идеология масонства. Будучи, как пишет Зеньковский в "Истории русской философии", "явлением внецерковной религиозности, свободной от всякого церковного авторитета", масонство "с одной стороны... уводило от вольтерианства, с другой стороны - от церкви". В российском масонстве преобладал морализаторский пафос. Именно через масонские каналы, питаемые духом "свободной" религиозности "вольных каменщиков", в высших слоях российского общества получили распространение разнообразные оккультные течения. Как уже говорилось, культ разума и просвещения уживался в Европе, а теперь и в России, с расцветом наукообразного мистицизма, с культом "сокровенного знания". Масоном был видный русский просветитель-гуманист Николай Иванович Новиков (1744-1818). Деятельность этого известного издателя и публициста имела немалое общественное значение. Предваряя знаменитую критику А.Н. Радищева, Новиков на страницах журнала протестовал против бесправного положения крепостных. Талантливый моралист, он активно пропагандировал идеалы естественного равенства людей, филантропии, примата нравственного начала над рациональным. Сблизившись в 70-е годы с масонами, Новиков в своих изданиях (журнал "Утренний свет" и другие) все больше внимания стал уделять проблемам мистического знания, единства веры и разума, свободы духовных (мистических) исканий и т.п.
3. Традиции русского материализма
Классический период становления русского материализма связан с именем Михаила Васильевича Ломоносова (1711-1765), который был не только ученым, но и оригинальным, глубоким мыслителем. Он учился в Германии у X. Вольфа, авторитет которого в то время и в Европе, и в России был исключительно высок. Ломоносов знал и ценил философское творчество Лейбница и Декарта ("Декарту мы особливо благодарны за то, что он ободрил ученых людей против Аристотеля и прочих философов - в их праве спорить - и тем открыл дорогу к свободному философствованию"). Вполне естественно, что ученый-естествоиспытатель особое значение придавал опытному познанию: "Один опыт я ставлю выше, чем тысячу мыслей, рожденных только воображением". В то же время в своих гносеологических воззрениях Ломоносов говорил о решающей роли рационального познания: "Те, кто, собираясь извлечь из опыта истины, не берут с собой ничего, кроме собственных чувств, по большей части должны остаться ни с чем, ибо они или не замечают лучшего и необходимейшего, или не умеют воспользоваться тем, что видят или постигают при помощи остальных чувств". Ученый не был склонен к мистицизму в понимании природы, утверждая, что "приписывать физическое свойство тел какой-то чудодейственной силе мы не можем". Ему казалось возможным и необходимым достижение гармонии между верой и разумом, наукой и религией. "Неверно рассуждает математик, - утверждал он, - если захочет циркулем измерить Божью волю, но не прав и богослов, если он думает, что на Псалтире можно научиться астрономии или химии". Ломоносов говорит о двойной истине (деист). Бог создал две книги: 1 – изложил свое величие (природа, замысел Божий); 2 – изложил свою волю (Библия). Само научное познание для Ломоносова как истинного ученого являлось своеобразным служением, долгом: "Испытание натуры трудно, однако приятно, полезно, свято". Ломоносов был убежден, что научное и культурное творчество требуют высокого нравственного и даже религиозного вдохновения.
Также Ломоносовым была выдвинута атомическая ("корпускулярная") теория строения вещества, согласно которой все вокруг предметы и материя в целом состоят из мельчайших частиц ("корпускул", то есть атомов) - материальных монад.
Проблемы просвещения связаны с правлением Екатерины II. «Русское вольтерианство». «Тиран в юбке», «философ в юбке». Ее «Наказ» - Россия – страна европейская.
Популярность Вольтера в России на протяжении XVIII в. была действительно очень велика. Французского интеллектуала читали при дворе, его чтила сама императрица Екатерина II ("мой учитель"), им зачитывались столица и глухая российская провинция. Покоряли новизна и раскрепощенность мировоззрения. Об отрицательных аспектах этого увлечения в свое время весьма сурово, но точно сказал В. О. Ключевский: "Потеряв своего Бога, заурядный русский вольтерианец не просто уходил из его храма как человек, ставший в нем лишним, а, подобно взбунтовавшемуся дворовому, норовил перед уходом набуянить, все перебить, исковеркать и перепачкать... Философский смех освобождал нашего вольтерианца от законов божеских и человеческих, эмансипировал его дух и плоть, делал его недоступным ни для каких страхов, кроме полицейского..." Правда, "официальная" мода на Вольтера в конце века (после Французской революции) была прекращена. Екатерина II без особого труда уловила связь между идеями "учителя" и крушением французской монархии. Но дух вольтерианства многое определил в последующем российском нигилизме и радикализме.
Однако у этого влияния были и иные последствия. Вольтеровская ирония и сатирический взгляд на общественные пороки немало дали русской мысли. А история новой русской литературы, как известно, начинается с сатиры Д.И. Фонвизина, одним из главных объектов которой становится тип новоявленного российского западника, чьи воззрения с детской откровенностью высказывает незабвенный Иванушка из "Бригадира", утверждая, что хотя "тело его родилось в России", но "душа принадлежит французской короне".
В 1755 г. открылся Московский университет и вольтерианский дух царил и на университетских кафедрах, но русские философы-профессионалы интересовались и английским эмпиризмом, и немецкой рационалистической философией. Существенную роль играла переводческая деятельность профессоров Московского университета: Н.Н. Поповский перевел "Мысли о воспитании" Дж. Локка, "Опыт о человеке" А. Попа, немало переводов было сделано А.А. Барсовым и др. На рубеже XVIII-XIX вв. в России появляются первые переводы сочинений И. Канта. Но идеи этого философа становятся известными в российском образованном обществе гораздо раньше. Этому способствовали немецкие последователи Канта, читавшие лекции в Московском университете (И. Мельман, И.М. Шаден и др.). О том, что никакой изоляции в отношении западной философии не существовало и в стенах духовных академий, свидетельствует тот факт, что первый рукописный перевод "Критики чистого разума" Канта появился и получил распространение в Московской духовной академии.
Характерно, что и другой известный русский историк, князь Михаил Михайлович Щербатов (1733-1790), патриарх консерватизма, мыслитель определенно консервативных убеждений в своих работах "О повреждении нравов в России", "Разговор о бессмертии души", "Рассмотрение жизни человеческой", "О пользе наук" отчетливо заметно влияние концепции "естественной религии". Консерватор Щербатов не был противником просвещения, радовался тому, что в обществе уменьшились "суеверия" и желал для России еще и "нравственного просвещения". Философия нужна для "исправления нравов". Признавал разрушительную деятельность Петра 1. Высказывал недовольство по поводу самодержавия (50 раз). Его внук – П.Я. Чаадаев.
Трагическая фигура Александра Николаевича Радищева (1749-1802) занимает особое место в русской истории. Революционер-демократ, автор оды «Вольность» (Оливеру Кромвелю и Джорджу Вашингтону), знаменитого "Путешествия из Петербурга в Москву" для многих поколений стал символом борьбы за равноправие, человеческое достоинство, духовную и социальную свободу. Радищев учился в Германии, и в его творчестве видны следы влияния таких немецких философов, как И.Г. Гердер и Г.В. Лейбниц. Он проявлял интерес к французским сенсуалистам (прежде всего к К.А. Гельвецию) и английской эмпирической философии (Дж. Локк, Дж. Пристли). Радищев был убежден в реальности и материальности (телесности) мира. Он писал, что "бытие вещей независимо от силы познания о них и существует по себе". Согласно его гносеологическим воззрениям, "основанием всего естественного познания" является опыт. Чувственный опыт, будучи главным источником познания, находится в единстве с "опытом разумным": "Все силы нашего познания не различны в существовании своем - это сила познания едина и неразделима". В мире, в котором ничего нет "опричь телесности", свое место занимает и человек, существо столь же телесное, как и вся природа. Принципиальным отличием человека от прочих живых существ является наличие у него разума, благодаря которому тот "имеет силу о вещах сведому". Но еще более важное отличие заключается в способности человека к моральным оценкам и действиям. "Человек - единственное существо на земле, ведающее худое, злое", "особое свойство человека - беспредельная возможность как совершенствоваться, так и развращаться".
Будучи приверженцем концепции естественного права и представления о естественной природе человека ("в человеке никогда не иссякают права природы"), Радищев в то же время не разделял противопоставление общества и природы, культурного и природного (естественного) начал в человеке. Для него общественное бытие человека столь же естественно, как и природное. Между ними, по сути, нет никакой принципиальной границы: "Природа, люди и вещи суть воспитатели человека; климат, местное положение, правление, обстоятельства суть воспитатели народов". Критикуя социальные пороки российской действительности, Радищев отстаивал идеал нормально-естественного жизнеустройства, видя в царящей в обществе несправедливости в буквальном смысле социальное заболевание. Такого рода "болезни" он находил не только в России. Так, оценивая положение дел в рабовладельческих США, мыслитель писал, что "сто гордых граждан утопают в роскоши, а тысящи не имеют надежного пропитания, ни собственного от зноя и мраза укрова". В трактате "О человеке, о его смертности и бессмертии" Радищев, рассматривая проблемы метафизические, признает неразрывность связи природного и духовного начал в человеке, единство тела и души.
Позиция Радищева - это позиция не атеиста, а скорее агностика.
Глоссарий
Секуляризация (франц. secularisation, от позднелат. saecularis - мирской, светский). В Западной Европе - обращение государством церковной собственности в светскую, государственную; освобождение от церковного влияния в общественной и умственной деятельности, в художественном творчестве. В России - антихристианская политика российских императоров XVIII в. (прежде всего Петра I и Екатерины II), направленная на ослабление духовного влияния Православной Церкви и обращение ее имущества в светскую собственность.  Действия Петра Великого стали гибельными для России, в связи с тем, что он в своих реформах производил ломку православной веры на почве своих симпатий к протестантизму.
Масонство (франкмасонство) (от франц. franc macon вольный каменщик), религиозно-этическое движение. Масоны стремились создать тайную всемирную организацию с утопической целью мирного объединения человечества в религиозном братском союзе. Почитая Бога как великого архитектора Вселенной, масонство допускает исповедание любой религии. Наибольшую роль играло в 18 - нач.19 вв.
Реальная история масонства начинается со строительства собора Святого Павла в Лондоне под руководством архитектора сэра Кристофера Рена. Собор строился долго - с 1675 по 1710 год. Тут и зародилась замечательная идея: для привлечения общественного внимания к этому долгострою и для сбора дополнительных средств основать артели каменщиков, которые будут "строить" собор, не поднимая ни одного кирпича, а лишь размышляя об этом. Символами масонства стали орудия труда каменщика: мастерок, отвес, циркуль, угольник. Собор построили, но масонские артели - ложи не исчезли, их становилось больше. Во главе каждой ложи стоял мастер, венерабль. Управляющий целым союзом лож назывался гроссмейстером или Великим Мастером. Появились и первые теоретики масонства: Андерсен и Даугулье, которые подвели под масонство философскую базу, начали создавать его теорию и структуру. 24 июня 1717 г. представители первых масонских лож собрались в пивной и учредили "Великую ложу Англии" - объединение всех имевшихся лож. Это первая и единственная достоверная дата рождения масонства как организованного движения. Вскоре масонство появляется во Франции. Появились традиции, новая символика, масоны придумали себе солидную историю, восходящую от строительства храма Соломона. Главным строителем этого храма был назначен Адонирам, который был убит за то, что не раскрыл магическое слово, сказанное ему царем Соломоном. Это имя бога Иегова. Эта легенда об Адонираме лежит в основе посвящения в степень мастера в масонских ложах. В России первые ложи появились в 30-е годы ХVIII в. Петр I был "вольным каменщиком", Павел I воспитывался масонами и окружил себя ими, Александр I в начале своего правления был масоном, а в 1822 г. запретил масонство, в результате этот запрет способствовал развитию тайных обществ декабристов, среди которых тоже было немало масонов (Муравьев-Апостол, Пестель, Рылеев, Бестужев). Среди масонов было немало известных людей России.
Нигилизм (от лат. nihil - ничего, т.е. ничего не признающие), отрицание общепринятых ценностей; идеалов, моральных норм, культуры, форм общественной жизни. Полемический термин для обозначения крайностей движения 60-х гг. Само слово существует очень давно. В средние века было еретическое учение нигилизма, преданное анафеме папой Александром III в 1179 г. В русской литературе слово нигилизм впервые употреблено Надеждиным (ст. “Сонмище нигилистов”, в “Вестнике Европы”) в значении отрицателей и скептиков. В 1858 г. вышла книжка казанского проф. В. Берви: “Психологический сравнительный взгляд на начало и конец жизни”. В ней тоже употребляется слово нигилизм, как синоним скептицизма. Добролюбов осмеял книжку Берви, подхватил это слово - но оно не стало популярным до тех пор, пока Тургенев в “Отцах и детях” не назвал нигилистом Базарова. Огромное впечатление, произведенное “Отцами и детьми”, сделало крылатым и термин “нигилист”. Никто, однако, из людей 60-х гг. официально его не принял. Писарев, который в ряде статей признал в Базарове воплощение идеалов и взглядов нового поколения, называл себя “мыслящим реалистом”. Понятно, что тургеневского термина не усвоила себе и та многочисленная часть молодежи, которая в Базарове и вообще в “Отцах и детях” усмотрела карикатуру на новое движение. С тем большей цепкостью ухватились за него противники новых идей. В своих воспоминаниях Тургенев рассказывает, что когда он вернулся в Петербург после выхода в свет его романа - а это случилось во время известных петербургских пожаров 1862 г., - то слово нигилист уже было подхвачено тысячами голосов, и первое восклицание, вырвавшееся из уст первого знакомого, встреченного Тургеневым, было: “посмотрите, что ваши нигилисты делают: жгут Петербург!”. С тех пор этот термин появляется в статьях и романах, направленных против движения 60-х гг. Для описания нигилистов не жалели черных красок, соединяя воедино все оттенки отрицательного настроения, смешивая лучших его представителей с теми людьми, которые примешиваются ко всякому массовому движению. В лучшем случае новые люди, фигурировавшие в противонигилистической литературе, были лохматые, нечесаные, грязные мужчины и утратившие всякую женственность девицы; но сплошь да рядом к этим качествам ожесточенные изобразители нигилизма прибавляли шантаж, воровство и даже убийство. К концу 60-х и началу 70-х гг. слово нигилист почти исчезает из русской полемической литературы, но воскресает в западноевропейской литературе, как обозначение русского революционного движения; его принимают и некоторые русские эмигранты, писавшие на иностранных языках о русском революционном движении.